POESIA ETA PENTSAMENDUA, 7. manifestua

POESIAREN ETXEA (2013-06-10)

Aritz Gorrotxategi, Felipe Juaristi, Juan Ramón Makuso eta Pello Otxoteko.

Poesiaren etxea defendituko dut; askatasunaren etxea defendituko dut: azalkeriaren kontra, faltsutasunaren kontra, artifizioaren kontra, axolagabekeriaren kontra. Poesia gizakiaren askatasunaren azken lurmuturra da.

Denok, orokorki, badaukagu gune intimo bat, barne-barnekoa, nortasunaren txoko mugatua, zeinetan gizabanako bakoitzaren emozioak eta bulkadak hozitzen diren; eta, indibiduoak urrunekoa norberarena balitz bezala sentitzen du eta norberarena urrunekoa balitz bezala. Leku horretan pasioa eta sentimenduak ernetzen dira, hots, emoziorik primitiboenak eta indartsuenak, eta horien artean, gogo poetikoa. Eta gogo poetikoa guztiz askea da.

Poesiaren askatasuna egiara hurbiltzeko balio digu, funtsean egia, iristezina bada ere. Askatasuna kanpo errealitatearen atxikimendua baimentzen dugu. Ondoren, geure barnean kontu partikularren eta kontu unibertsalen artean elkarrekiko loturak eraiki behar ditugu, joan-etorriko bideak sortu, eta hitzen bitartez geure barne gogoetak antolatu eta egituratu. Antolaketa honen arkitektura modu estetikoan egiten dugu, eta antolaketa honen lurraldea poesia da. Poesia da askatasunaren azken muga. Askatasun honek, arestian esan bezala, kanpo errealitatearen atxikimendua baimentzen digu, geure barne gogoetekin hausnartzeko emaitza eta adierazpide liriko aske baten ondorioa munduratzeko.

Poesiaren askatasuna da benetan arnasteko indarra ematen diguna. Askatasun horrek baimentzen digu etorkizunari ilusioz aurre egiteko sentimenduak garatzea, eta egungo injustiziaren aurrean erresistentzia modu ezberdinak gauzatzeko indarra ematen digu. Poesia hasperen bat da, putzaldi bat da, askatasunaren gunea eta bere haizearen eramailea, askatasunaren arnasa lau haizetara hedatuko duena, gizakion artean anaitasunezko hazia ernalduko duena.

Hitz aspertu luzea egiten dugu, bertso-lerro anpulosoak egituratu, eta mezu kitzikagarriak zabaldu. Baina ahalegin guztien funtsa poesia da, eta ekimena egiazkoa eta gizatiarra bada, orduan hitzen ostean bere hondar argigarria utziko du. Hitzaren azken lurraldea, askatasunaren isilune iraultzailea: poesia. Esan gabe geratzen dena da poesia.

POESÍA Y PENSAMIENTO, 7º manifiesto

LA CASA DE LA POESÍA (2013-6-10)

Aritz Gorrotxategi, Felipe Juaristi, Juan Ramón Makuso eta Pello Otxoteko.

         Defenderé la casa de la poesía; defenderá la casa de la libertad: contra la banalidad, contra la falsedad, contra el artificio, contra la resignación. Porque la poesía es el último espacio de la libertad humana.

Todos, en general, tenemos un lugar privado y particular, muy íntimo, el limitado rincón de la personalidad, donde las emociones e impulsos particulares se vislumbran, y, cada cual siente al ser lejano como semejante; y lo semejante, como lejano. En ese lugar florecen la pasión y los sentimientos, las emociones más primarias y consistentes; y, entre ellos, no cabe duda, la pasión poética. Y la pasión poética es totalmente libre.

Sírvenos la libertad poética como medio de acercamiento a la verdad, aunque, en lo más hondo, sepamos que es imposible su consecución. La libertad nos permite aprovisionarnos de la realidad externa. Luego, tendremos que habilitar en nuestro interior las diversas relaciones entre los asuntos particulares y los universales, trazar caminos de ida y vuelta y, por medio de la palabra, dar cuerpo a la reflexión interna y estructurarla. Darle forma arquitectónica a dicha estructura compete a la estética; pero el solar donde se asienta todo el armazón es el de la poesía. Porque poesía es la última frontera de la libertad. Esta libertad, repetimos, nos permite aprovisionarnos de la realidad externa, y luego poder reflexionar o dialogar con nuestros más íntimos pensamientos, y trasladar así al mundo el resultado de la expresión lírica libre.

Es la libertad de la poesía lo que nos da fuerza para respirar. Dicha libertad nos permite enfrentarnos al futuro con ilusión, y desarrollar sentimientos, y, frente a la injusticia actual, poder organizar formas de resistencia. Poesía significa respiración, soplo; nos trae el aire de la libertad, que se extenderá a los cuatro vientos, y hará germinar entre los seres humanos la semilla de la fraternidad.

Creamos discursos largos, escribimos versos ampulosos, y difundimos mensajes excitantes. Pero en el fundamento de todo intento se encuentra la poesía, y si la actividad poética ha de ser verdadera y humana, entonces tras las palabras aparecerá una estela luminosa. El último territorio de la palabra, el espacio silencioso y revolucionario de la libertad: poesía. Lo que queda, aunque no sea dicho.

POESIA ETA PENTSAMENDUA, 6. manifestua

Imanol Larrinagaren irudia

POESIA, ILUNTASUNA ARAKATZEKO ZENTZUMEN (2012-6-11)

Aritz Gorrotxategi, Felipe Juaristi, Juan Ramón Makuso eta Pello Otxoteko.

Kanten ustez, zientzia eta arrazoia mugatuak dira errealitatea antz emateko, gizakiak distortsionatuta antz ematen baitu errealitatea. Distortsio mekanismoa gizakiaren gaitasun kontzeptuala da. Gizakiaren oinarrizko kontzeptuak (denbora, espazioa, existentzia… ) ez dira esperientziatik eratortzen, bere kontzientzian dagoen filtro sistema batetik baizik. Sistema horrek bere diseinu propioa ezartzen dio gizakiak munduaz duen pertzepzioari. Hori dela eta, gizakiak ezin du bestela antz eman kanpoko hori. Kanten ustez, horrek frogatuko luke gizakiaren kontzeptuak ilusio hutsa baino ez direla, ilusio huts kolektiboa gainera, inork ezin baitu bertatik ihes egin. Hala, zientzia eta arrazoia mugatuak lirateke. Nola diren mugatuak, zentzu horretan paralelismoa eginez, albistegi zein albistegiez huts-hutsean elikatzen diren eztabaidak errealitatea antz emateko. Esan baitaiteke kazetaritza eta informazioaren alorrak  gertakari eta zirkunstantzietan bilatzen duela halako egunerokotasunaren logos bat.  

Unamunorentzat, aldiz, arrazoiak ezin du bidea bidelagunik gabe egin. Ezinbesteko du bihotza. Biekin pentsatu beharra dago, biekin antz eman beharra. Arrazoiarentzat frogagarri dena, huraxe da egia. Beraz, arrazoia ez da gaitasun kontsolagarri bat. Neurri batean asetzen du zientziak gure jakiteko grina, gure egia-gosea. Baina ezin ditu ase gure behar afektibo edo nahimenezkoak, gure hilezkortasun egarria. Are, ez asetzeaz gain, aurka egiten die. Izan ere, Spinozak esandakoari jarraiki, gauza bakoitzak bere izatean irauteko duen ahalegina, ez da gauza horrexen egitezko esentzia besterik". Esan nahi baitu Unamunok, gure esentzia, gizaki bakoitzarena, gizaki izaten irauteko ahalegina baino ez dela, hila ez izateko eginahala. Transzendentzia. Gure “beste” errealitatea, barru-barrukoa, albistegiek ukitu ere egiten ez dutena.  

Baina zergatik transzenditzeko gose hori? Txikitatik sortzen da gugan jakin mina, beti zertxobait haratago jakiteko gogoa. Zergatia zorrozteko beharra, ukitzekoa. Ez gara osorik jaio, zerbait dugu faltan. Kosta egiten zaigu bizitza datorren bezala hartzea. Horregatik sortu ditugu erlijioa, filosofia, artea edo zientzia; ez gatozelako guztiz bat bizitzea tokatu zaigun munduarekin. Horregatik ari gara aspalditik gure mundu propioa eraiki nahian, gure lekua, etengabe gure buruaz eta hura hartuko duen errealitateaz erdituz. Etengabeko erditze horretan, errealitatea bere osotasunean antz emateko ahalegin horretan, eta era berean, jakinik, arrazoia bere horretan, helduleku fidakaitz samarra dela, non hondoratu sustraiak?

Maria Zambranok arrazoi poetikoa proposatzen zuen. Hau da, filosofiaren hitz arrazionala eta poesiarenaren irrazionala uztartzea. Erro beretik baitatoz biak: inguratzen gaituen errealitatearekiko harridura.  Eta harridurara kanporatzen gaituen erditze honetan jatorrizko izakia berreskuratzen dugu. Hain zuzen ere, Nietzschek urte batzuk atzera irekitako ziurgabetasun eremua egoki bideratzeko proposatzen zuen Zambranok arrazoi poetikoa. Nietzschek hil zuen jainkoa filosofiarena baitzen, arrazoiak sortutakoa. Alemaniarrak jatorrira itzuli nahi zuen, jainkotasunaren ezaugarrien bila. Askatasun tragikoa erein zuen, eta aldi berean, filosofiak definitutakotik ezkutuan geratu zen hura guztia berreskuratu zuen. Alegia, gizakiak gizakiari ezarritako mugak apurtu zituen, eta horrekin batera, bere arimaren infernuak berreskuratu: grinak. Eta infernuan, iluntasuna zegoen, ezereza, orain kontzientzian leku hartuz, izatearen ordez. Sartrek gerora azpimarratuko du, ezereza absentzia bezala bizia denean, badela azpian beste zerbaiten aukera. Baina zein izate klaseri ote dagokio? Jatorrizkoari, espazio eta denborarik gabeko gizaki horri, sakratutasun garbiari. Jatorrizko izaki hori berreskuratu ostean, gizakiari berari dagokio bere izate berria sortzea, sortzeak berak eta sortzeak berak dakarren kontzientzia onartuz.

Zambranoren proposamenak bide horretatik jotzen du. Bere ustez, metodo arazo batek banatzen ditu poesia eta filosofia. Poesia, berez, antimetodikoa baita, eta gauzen osotasuna salbatu nahi du, diren bezalako, askotariko, ezeri uko egin gabe. Metodorik gabeko bide honi segika, bere burua ahaztuz, poetak osotasuna eta grazia erdietsi ditu, kantatzen duen ahots gisa, eta ahots horren bidez gauzak bere izate propioan agertzen dira. Azken batean, poesia logosa eratu aurretikoa da, hizkuntza baino lehenagokoa, eta sakratutasunetik mintzo zaio bihotzari, logosak mugatu gabeko zelai batetik. Poesia da gure baitako iluntasuna arakatzen laguntzen digun zentzumena, gure arroztasuna adierazten duen hitza. Izan ere, albisteek soilik ez gaituzte iluntasunetik aterako. Politikak bakarrik, ez du mundua konponbidean jarriko. Osotasunez hurbildu behar gatzaizkio errealitateari, zintzo, transzendentzia eta egunerokotasuna uztartuz. Horixe da poesiaren eremua, errealitatearen sustraiak bilatzea kantuaren bidez.

POESÍA Y PENSAMIENTO, 6º manifiesto

Dibujo de Imanol Larrinaga

LA POESIA, UN SENTIDO PARA INDAGAR EN LA OSCURIDAD (11-06-2012)

Aritz Gorrotxategi, Felipe Juaristi, Juan Ramón Makuso eta Pello Otxoteko.

A juicio de Kant, la ciencia y la razón resultan limitadas para captar la realidad, ya que el ser humano percibe la realidad de manera distorsionada. El mecanismo de distorsión es la capacidad conceptual del ser humano. Los conceptos fundamentales de éste (tiempo, espacio, existencia…) no provienen de la experiencia, sino de un sistema de filtros ubicado en su conciencia. Dicho sistema le impone su propio diseño a la percepción que del mundo tiene el ser humano. Debido a ello, el humano no puede percibir de otra manera lo que se halla fuera de él. Según Kant, eso probaría que los conceptos de los humanos son pura ilusión, pura ilusión colectiva además, ya que nadie puede escapar a ellos. Así, la ciencia y la razón resultan limitadas. Al igual que lo son, estableciendo un paralelismo en ese sentido, los debates que se nutren de informativos y noticias para percibir la realidad. Se podría afirmar que el periodismo y el ámbito de la información buscan una especie de logos de lo cotidiano en los acontecimientos y las circunstancias.

En cambio, para Unamuno la razón no puede hacer camino sin un acompañante. Le resulta imprescindible el corazón. Debemos pensar con ambos,  percibir con ambos. Para la razón, resulta verdadero aquello que es demostrable. Por lo tanto, la razón no es una facultad consoladora. La ciencia sacia en cierta medida nuestra ansia de saber, nuestra ansia de verdad. Pero no puede saciar nuestras necesidades afectivas o volitivas, nuestra sed de inmortalidad. Es más, además de no saciarlas, las contradice. De hecho, Unamuno afirma con Spinoza, el esfuerzo con que cada cosa trata de perseverar en su ser no es sino la esencia actual de la cosa misma. Pretende decir Unamuno que nuestra esencia, la de cada ser humano, no es sino la voluntad de seguir siendo, el esfuerzo por no resultar muerto. La transcendencia. Nuestra “otra” realidad, la más íntima, aquella que los informativos ni siquiera llegan a rozar. 

¿Por qué esa sed de transcender? Ya desde nuestra infancia surge en nosotros el impulso de querer saber, de avanzar en el deseo de saber siempre un paso más allá. De incidir en el porqué, de palparlo. No hemos nacido completos, algo nos falta. Nos cuesta aceptar la vida tal como nos es dada. Por ello hemos creado la religión, la filosofía, el arte o la ciencia; pues no encajamos enteramente con el mundo que nos ha tocado vivir. Por eso, andamos desde hace tiempo queriendo crear nuestro propio mundo, nuestro hueco, dándonos incesantemente a luz a nosotros mismos y a la realidad que nos aloja. En ese parto incesante, en ese afán por percibir la realidad en su plenitud, y, sabiendo al mismo tiempo, que la razón en sí misma es un asidero poco fiable, ¿dónde hundir las raíces?

María Zambrano proponía la razón poética. Es decir, aunar la palabra racional de la filosofía y la irracional de la poesía. Ya que ambas provienen de la misma raíz: el asombro ante la realidad que nos circunda. Y en este parto que nos exterioriza al asombro recobramos al ser primigenio. Precisamente, Zambrano proponía la razón poética para encauzar adecuadamente el terreno de incertidumbre abierto unos años atrás por Nietzsche. Ya que el dios que mató Nietzsche era el de la filosofía, aquel que la razón había creado. El pensador alemán quería regresar al origen, a la búsqueda de los atributos de la divinidad. Sembró la libertad trágica y, a su vez, recuperó todo aquello que había quedado oculto de los definido por la filosofía. Es decir, quebró los límites que el propio humano se había dado a sí mismo, y con ello recobró los infiernos de su alma: las pasiones. Y en el infierno habitaba la oscuridad, la nada, adoptando ahora espacio en la conciencia en lugar del ser. Más tarde, Sartre recalcará que cuando la nada es vivida como ausencia, subyace la opción de otra posibilidad. Pero ¿a qué clase de ser le pertenece? Al primigenio, a aquel ser sin espacio ni tiempo, a lo sagrado puro. Una vez recobrado ese ser primigenio, corresponde al propio humano crear su propio ser, aceptando la creación y la propia conciencia que trae consigo la creación.

La propuesta de Zambrano se encamina en esa dirección. En su opinión, es un problema de método el que divide a la poesía y a la filosofía. La poesía es antimetódica por naturaleza y pretende salvar la integridad de las cosas, tal como son, diversas, sin renunciar a nada. Siguiendo este camino sin método, olvidándose de sí mismo, el poeta ha alcanzado la plenitud y la gracia como voz que canta, y a través de esa voz las cosas aparecen en su propio ser. Al fin y al cabo, la poesía es previa a la creación del logos, previa al lenguaje, y se manifiesta al corazón desde lo sagrado, desde un campo no limitado por el logos. La poesía es ese sentido que nos ayuda a indagar en nuestra oscuridad interior, la palabra que expresa nuestra extrañeza. De hecho, únicamente las noticias no nos sacarán de la oscuridad. La política a solas no arreglará los problemas que nos acucian. Debemos aproximarnos a la realidad en toda su dimensión,  honestamente, uniendo la transcendencia y lo cotidiano. Ese es el terreno de la poesía, buscar las raíces de la realidad a través del canto. 

POESIA ETA PENTSAMENDUA, 5. manifestua

Imanol Larrinagaren irudia

POESIATIK POLISERA (Donostia, 2011/06/14)
Aritz Gorrotxategi, Felipe Juaristi, Juan Ramón Makuso, Pello
Otxoteko

            “Garbi dago hiria gauza naturaletako bat dela, eta gizakia izaeraz hiriko animalia”. Horrela dio Aristotelesek bere Politikan. Eta hitz hauek poesiaren jardunarekin uztartzen dira: hitzaren bitartez zizelkatzen du poetak bere errealitatea, polisan, agoran, hiriko plazan.

          

         Poemaren sorkuntzan, poetak hitzarekin jolasten du, hitza behar du harilkatu. Eta hitzekin beste elementu bat askatzen du: barruko sentimenduak. Sentimenduak oso bereak izan arren, poema irakurle/entzuleari ematen dionean, sentimenduak jada ez dira bereak, irakurle/entzulearenak baizik, poemari gorputza ematen dion beste horrenak, ezinbesteko figura. Kontraesana badirudi ere, poetak hitzaren bitartez atzeman nahi du errealitatea, errealitateari erantzun, eta hor ezinbestekoa du hitzen bidez erantzutea. Errealitateari erantzuteko, beraz, poetak hitza eta gogoeta ditu tresna, hitza da errealitatea eta bien arteko zubia. Halere, zubia ez da igarobide lasai bat. Zubi horretan ezbai asko daude, bihurgune ugari, poetarentzat ez baita erraza hitz egokia topatzea errealitatea atzemateko. Eta horixe da poetaren erronka, errealitate horren erpinak arakatzea, errealitatearekiko jakin mina sekula galdu gabe. Zentzu horretan, Goethe-ren hitzak gogoratuz, artearen jardun gorena eta bakarra forma ematea da. Poesiak, gizakiak, poetak, bere hitzekin erantzuten duenean forma ematen dio errealitateari, polisean gertatzen denari, polisarekin bat eginez.

          

          Alde horretatik, ezin ahaztu Xabier Leteren hitzak: “eta poeta eta poeta, etxean gelditu da ateak itxita”. Nonbait, haserretu egin da poeta, bizkarra ematen dio kanpokoari, polisari, hiriari. Eta beharbada, baita ere bere buruari. Baina ez hori bakarrik. Aristotelesi kasu egitera, “hitza, ordea, komeni dena eta kaltegarri dena, bidezkoa eta bidegabekeria, adierazteko erabiltzen da”. Poeta abere politiko baden neurrian, poesiatik lerratze etiko bat egiten saiatzen da; hau da, polisekoa, hirikoa den neurrian, parte hartzen saiatzen da, estetika eta etika bat proposatuz.

            

         Edonola ere, gaurko egunean polisa bera ezbaian ageri da; eta baliteke hiri berri baten atarian egotea. Eta, ondorioz, gizaki berri baten atarian, aurrekoa gainditzekotan dena. Baina gizaki berri honek ez du zerikusirik Nietzschek aldarrikatzen zuen gain-gizakiarekin, ezta, haren ifrentzuan,  Tosltoik desio zuen anaitasun loturak izango zituen gizakiarekin. Gaurko hiria, Leteren poeta huraxe bezala, ateak itxita geratu da, bere baitan bilduta bezainbat bere baitatik ihesi. Edo José San Martinen hitzetan esanda, “gure historia hasi genuen izaditik gutxi gorabeherako ihesaldi batekin. Denboraren poderioz, urrentze hori areagotu egin da. Gaur, bidea, errealitate birtualean amaitzen da. Naturaletik birtualera, eta historiak jarraitzen du.”

Birtualtasunaren mito honek badu bestelakorik ere. Non atzemango du errealitatea poetak? Nora begiratu? Birtualtasunaren ezbai berri honetan, baina, mugatu egiten zaio espazioa gizakiari. “Agoraz beste” egin duela esan daiteke. Beharbada, hutsune horren (eta beste askoren) karietara, agora hartu dute berriz haserretuek. Agora eta hitza. Entzunak izateko. Errealitatea antzemateko. Horixe da gizakiaren espazioa, polisa, eta gizakiarena den neurrian, poetarena.

POESÍA Y PENSAMIENTO, 5º manifiesto

Dibujo de Imanol Larrinaga

DE LA POESÍA A LA POLIS (14-06-2011)

Aritz Gorrotxategi, Felipe Juaristi, Juan Ramón Makuso eta Pello Otxoteko.

         “La ciudad (polis) es una de las cosas que existen por naturaleza; y el hombre es, por naturaleza, un animal político." De esta manera se expresa Aristóteles en su Política. Y estas palabras están vinculadas con la actividad poética: el poeta esculpe la realidad a través de la palabra, en la polis, en el ágora, es decir, en la plaza.   

          

         Durante la creación del poema, el poeta juega con la palabra, necesita enhebrarla con otras palabras. Y mediante ese ejercicio, libera otro elemento: sus propios sentimientos. A pesar de ser suyos esos sentimientos, cuando los comparte con el lector/oyente, los sentimientos dejan de pertenecerle, son ya del lector/oyente, de esa otra figura que dota de sentido al poema, ese “otro” tan necesario. Por contradictorio que parezca, el poeta trata de aprehender la realidad a través de la palabra, de encontrar respuesta a dicha realidad, y le resulta imprescindible responder a dicho reto con las palabras. Por lo tanto, la palabra es la herramienta del poeta, es su puente entre la realidad y él mismo. No obstante, cruzar el puente no es un ejercicio sosegado. Ese puente está lleno de dudas, de curvas, y no resulta sencillo dar con la palabra adecuada que sirva para definir la realidad. Y ese es, precisamente, el reto del poeta, indagar acerca de los vértices de esa realidad, sin dejar de lado nunca el ansia de saber. En ese sentido, recordando las palabras de Goethe, la suprema, la única operación del arte consiste en dar forma. Cuando la poesía, el ser humano, el poeta responde con sus palabras da forma a la realidad, a lo que ocurre en la polis, fusionándose con la propia polis.     

           

           Cabe recordar las palabras del poeta Xabier Lete: “y el poeta, el poeta, se ha quedado en casa con las puertas cerradas”. Al parecer, se ha enojado, le ha dado la espalda a lo exterior, a la polis, a la ciudad. Y puede que también, a sí mismo. Pero no solo eso. De hacer caso a Aristóteles, “la palabra se utiliza para expresar lo conveniente y lo perjudicial, lo justo y lo injusto”. En la medida en que el poeta es un animal político, trata de llevar a cabo una aproximación ética desde la poesía; es decir, en la medida en que pertenece a la polis, a la ciudad, trata de participar en ésta, proponiendo una estética y una ética.

             

            De todos modos, parece que la actual polis navega en un mar de dudas; y puede que estemos en el umbral de una nueva ciudad. Y en consecuencia, en el umbral de un nuevo ser humano que está a punto de superar al anterior. Pero este nuevo ser humano no tiene parentesco alguno con el superhombre propugnado por Nietzsche, ni con el hombre unido fraternalmente que ansiaba Tolstoi. La ciudad actual, al igual que el poeta de Lete, se ha quedado en casa con las puertas cerradas, ensimismado a la vez que tratando de huir de sí mismo. O dicho con las palabras de José San Martin, “iniciamos nuestra historia con una huida aproximada de la naturaleza. En el transcurso del tiempo, ese alejamiento ha ido acrecentándose. Actualmente, el camino termina en la realidad virtual. De la naturaleza a lo virtual, y la historia sigue su curso”.

El mito de la virtualidad también tiene sus consecuencias. ¿Dónde aprehenderá el poeta la realidad? ¿Hacia qué lugar dirigirá su mirada? En esta nueva zozobra de la virtualidad el ser humano ve reducido su espacio. Podría decirse que ha liquidado al ágora. Quizás, con motivo de ese vacío (y otros tantos motivos más), los indignados han vuelto a tomar el ágora. El ágora y la palabra. Para ser escuchados. Para aprehender la realidad. Ese es, precisamente, el espacio del ser humano, la polis; y en la medida en que es del ser humano, también lo es del poeta.