POESIA ETA PENTSAMENDUA, 6. manifestua

Imanol Larrinagaren irudia

POESIA, ILUNTASUNA ARAKATZEKO ZENTZUMEN (2012-6-11)

Aritz Gorrotxategi, Felipe Juaristi, Juan Ramón Makuso eta Pello Otxoteko.

Kanten ustez, zientzia eta arrazoia mugatuak dira errealitatea antz emateko, gizakiak distortsionatuta antz ematen baitu errealitatea. Distortsio mekanismoa gizakiaren gaitasun kontzeptuala da. Gizakiaren oinarrizko kontzeptuak (denbora, espazioa, existentzia… ) ez dira esperientziatik eratortzen, bere kontzientzian dagoen filtro sistema batetik baizik. Sistema horrek bere diseinu propioa ezartzen dio gizakiak munduaz duen pertzepzioari. Hori dela eta, gizakiak ezin du bestela antz eman kanpoko hori. Kanten ustez, horrek frogatuko luke gizakiaren kontzeptuak ilusio hutsa baino ez direla, ilusio huts kolektiboa gainera, inork ezin baitu bertatik ihes egin. Hala, zientzia eta arrazoia mugatuak lirateke. Nola diren mugatuak, zentzu horretan paralelismoa eginez, albistegi zein albistegiez huts-hutsean elikatzen diren eztabaidak errealitatea antz emateko. Esan baitaiteke kazetaritza eta informazioaren alorrak  gertakari eta zirkunstantzietan bilatzen duela halako egunerokotasunaren logos bat.  

Unamunorentzat, aldiz, arrazoiak ezin du bidea bidelagunik gabe egin. Ezinbesteko du bihotza. Biekin pentsatu beharra dago, biekin antz eman beharra. Arrazoiarentzat frogagarri dena, huraxe da egia. Beraz, arrazoia ez da gaitasun kontsolagarri bat. Neurri batean asetzen du zientziak gure jakiteko grina, gure egia-gosea. Baina ezin ditu ase gure behar afektibo edo nahimenezkoak, gure hilezkortasun egarria. Are, ez asetzeaz gain, aurka egiten die. Izan ere, Spinozak esandakoari jarraiki, gauza bakoitzak bere izatean irauteko duen ahalegina, ez da gauza horrexen egitezko esentzia besterik". Esan nahi baitu Unamunok, gure esentzia, gizaki bakoitzarena, gizaki izaten irauteko ahalegina baino ez dela, hila ez izateko eginahala. Transzendentzia. Gure “beste” errealitatea, barru-barrukoa, albistegiek ukitu ere egiten ez dutena.  

Baina zergatik transzenditzeko gose hori? Txikitatik sortzen da gugan jakin mina, beti zertxobait haratago jakiteko gogoa. Zergatia zorrozteko beharra, ukitzekoa. Ez gara osorik jaio, zerbait dugu faltan. Kosta egiten zaigu bizitza datorren bezala hartzea. Horregatik sortu ditugu erlijioa, filosofia, artea edo zientzia; ez gatozelako guztiz bat bizitzea tokatu zaigun munduarekin. Horregatik ari gara aspalditik gure mundu propioa eraiki nahian, gure lekua, etengabe gure buruaz eta hura hartuko duen errealitateaz erdituz. Etengabeko erditze horretan, errealitatea bere osotasunean antz emateko ahalegin horretan, eta era berean, jakinik, arrazoia bere horretan, helduleku fidakaitz samarra dela, non hondoratu sustraiak?

Maria Zambranok arrazoi poetikoa proposatzen zuen. Hau da, filosofiaren hitz arrazionala eta poesiarenaren irrazionala uztartzea. Erro beretik baitatoz biak: inguratzen gaituen errealitatearekiko harridura.  Eta harridurara kanporatzen gaituen erditze honetan jatorrizko izakia berreskuratzen dugu. Hain zuzen ere, Nietzschek urte batzuk atzera irekitako ziurgabetasun eremua egoki bideratzeko proposatzen zuen Zambranok arrazoi poetikoa. Nietzschek hil zuen jainkoa filosofiarena baitzen, arrazoiak sortutakoa. Alemaniarrak jatorrira itzuli nahi zuen, jainkotasunaren ezaugarrien bila. Askatasun tragikoa erein zuen, eta aldi berean, filosofiak definitutakotik ezkutuan geratu zen hura guztia berreskuratu zuen. Alegia, gizakiak gizakiari ezarritako mugak apurtu zituen, eta horrekin batera, bere arimaren infernuak berreskuratu: grinak. Eta infernuan, iluntasuna zegoen, ezereza, orain kontzientzian leku hartuz, izatearen ordez. Sartrek gerora azpimarratuko du, ezereza absentzia bezala bizia denean, badela azpian beste zerbaiten aukera. Baina zein izate klaseri ote dagokio? Jatorrizkoari, espazio eta denborarik gabeko gizaki horri, sakratutasun garbiari. Jatorrizko izaki hori berreskuratu ostean, gizakiari berari dagokio bere izate berria sortzea, sortzeak berak eta sortzeak berak dakarren kontzientzia onartuz.

Zambranoren proposamenak bide horretatik jotzen du. Bere ustez, metodo arazo batek banatzen ditu poesia eta filosofia. Poesia, berez, antimetodikoa baita, eta gauzen osotasuna salbatu nahi du, diren bezalako, askotariko, ezeri uko egin gabe. Metodorik gabeko bide honi segika, bere burua ahaztuz, poetak osotasuna eta grazia erdietsi ditu, kantatzen duen ahots gisa, eta ahots horren bidez gauzak bere izate propioan agertzen dira. Azken batean, poesia logosa eratu aurretikoa da, hizkuntza baino lehenagokoa, eta sakratutasunetik mintzo zaio bihotzari, logosak mugatu gabeko zelai batetik. Poesia da gure baitako iluntasuna arakatzen laguntzen digun zentzumena, gure arroztasuna adierazten duen hitza. Izan ere, albisteek soilik ez gaituzte iluntasunetik aterako. Politikak bakarrik, ez du mundua konponbidean jarriko. Osotasunez hurbildu behar gatzaizkio errealitateari, zintzo, transzendentzia eta egunerokotasuna uztartuz. Horixe da poesiaren eremua, errealitatearen sustraiak bilatzea kantuaren bidez.

POESÍA Y PENSAMIENTO, 6º manifiesto

Dibujo de Imanol Larrinaga

LA POESIA, UN SENTIDO PARA INDAGAR EN LA OSCURIDAD (11-06-2012)

Aritz Gorrotxategi, Felipe Juaristi, Juan Ramón Makuso eta Pello Otxoteko.

A juicio de Kant, la ciencia y la razón resultan limitadas para captar la realidad, ya que el ser humano percibe la realidad de manera distorsionada. El mecanismo de distorsión es la capacidad conceptual del ser humano. Los conceptos fundamentales de éste (tiempo, espacio, existencia…) no provienen de la experiencia, sino de un sistema de filtros ubicado en su conciencia. Dicho sistema le impone su propio diseño a la percepción que del mundo tiene el ser humano. Debido a ello, el humano no puede percibir de otra manera lo que se halla fuera de él. Según Kant, eso probaría que los conceptos de los humanos son pura ilusión, pura ilusión colectiva además, ya que nadie puede escapar a ellos. Así, la ciencia y la razón resultan limitadas. Al igual que lo son, estableciendo un paralelismo en ese sentido, los debates que se nutren de informativos y noticias para percibir la realidad. Se podría afirmar que el periodismo y el ámbito de la información buscan una especie de logos de lo cotidiano en los acontecimientos y las circunstancias.

En cambio, para Unamuno la razón no puede hacer camino sin un acompañante. Le resulta imprescindible el corazón. Debemos pensar con ambos,  percibir con ambos. Para la razón, resulta verdadero aquello que es demostrable. Por lo tanto, la razón no es una facultad consoladora. La ciencia sacia en cierta medida nuestra ansia de saber, nuestra ansia de verdad. Pero no puede saciar nuestras necesidades afectivas o volitivas, nuestra sed de inmortalidad. Es más, además de no saciarlas, las contradice. De hecho, Unamuno afirma con Spinoza, el esfuerzo con que cada cosa trata de perseverar en su ser no es sino la esencia actual de la cosa misma. Pretende decir Unamuno que nuestra esencia, la de cada ser humano, no es sino la voluntad de seguir siendo, el esfuerzo por no resultar muerto. La transcendencia. Nuestra “otra” realidad, la más íntima, aquella que los informativos ni siquiera llegan a rozar. 

¿Por qué esa sed de transcender? Ya desde nuestra infancia surge en nosotros el impulso de querer saber, de avanzar en el deseo de saber siempre un paso más allá. De incidir en el porqué, de palparlo. No hemos nacido completos, algo nos falta. Nos cuesta aceptar la vida tal como nos es dada. Por ello hemos creado la religión, la filosofía, el arte o la ciencia; pues no encajamos enteramente con el mundo que nos ha tocado vivir. Por eso, andamos desde hace tiempo queriendo crear nuestro propio mundo, nuestro hueco, dándonos incesantemente a luz a nosotros mismos y a la realidad que nos aloja. En ese parto incesante, en ese afán por percibir la realidad en su plenitud, y, sabiendo al mismo tiempo, que la razón en sí misma es un asidero poco fiable, ¿dónde hundir las raíces?

María Zambrano proponía la razón poética. Es decir, aunar la palabra racional de la filosofía y la irracional de la poesía. Ya que ambas provienen de la misma raíz: el asombro ante la realidad que nos circunda. Y en este parto que nos exterioriza al asombro recobramos al ser primigenio. Precisamente, Zambrano proponía la razón poética para encauzar adecuadamente el terreno de incertidumbre abierto unos años atrás por Nietzsche. Ya que el dios que mató Nietzsche era el de la filosofía, aquel que la razón había creado. El pensador alemán quería regresar al origen, a la búsqueda de los atributos de la divinidad. Sembró la libertad trágica y, a su vez, recuperó todo aquello que había quedado oculto de los definido por la filosofía. Es decir, quebró los límites que el propio humano se había dado a sí mismo, y con ello recobró los infiernos de su alma: las pasiones. Y en el infierno habitaba la oscuridad, la nada, adoptando ahora espacio en la conciencia en lugar del ser. Más tarde, Sartre recalcará que cuando la nada es vivida como ausencia, subyace la opción de otra posibilidad. Pero ¿a qué clase de ser le pertenece? Al primigenio, a aquel ser sin espacio ni tiempo, a lo sagrado puro. Una vez recobrado ese ser primigenio, corresponde al propio humano crear su propio ser, aceptando la creación y la propia conciencia que trae consigo la creación.

La propuesta de Zambrano se encamina en esa dirección. En su opinión, es un problema de método el que divide a la poesía y a la filosofía. La poesía es antimetódica por naturaleza y pretende salvar la integridad de las cosas, tal como son, diversas, sin renunciar a nada. Siguiendo este camino sin método, olvidándose de sí mismo, el poeta ha alcanzado la plenitud y la gracia como voz que canta, y a través de esa voz las cosas aparecen en su propio ser. Al fin y al cabo, la poesía es previa a la creación del logos, previa al lenguaje, y se manifiesta al corazón desde lo sagrado, desde un campo no limitado por el logos. La poesía es ese sentido que nos ayuda a indagar en nuestra oscuridad interior, la palabra que expresa nuestra extrañeza. De hecho, únicamente las noticias no nos sacarán de la oscuridad. La política a solas no arreglará los problemas que nos acucian. Debemos aproximarnos a la realidad en toda su dimensión,  honestamente, uniendo la transcendencia y lo cotidiano. Ese es el terreno de la poesía, buscar las raíces de la realidad a través del canto. 

POESIA ETA PENTSAMENDUA, 5. manifestua

Imanol Larrinagaren irudia

POESIATIK POLISERA (Donostia, 2011/06/14)
Aritz Gorrotxategi, Felipe Juaristi, Juan Ramón Makuso, Pello
Otxoteko

            “Garbi dago hiria gauza naturaletako bat dela, eta gizakia izaeraz hiriko animalia”. Horrela dio Aristotelesek bere Politikan. Eta hitz hauek poesiaren jardunarekin uztartzen dira: hitzaren bitartez zizelkatzen du poetak bere errealitatea, polisan, agoran, hiriko plazan.

          

         Poemaren sorkuntzan, poetak hitzarekin jolasten du, hitza behar du harilkatu. Eta hitzekin beste elementu bat askatzen du: barruko sentimenduak. Sentimenduak oso bereak izan arren, poema irakurle/entzuleari ematen dionean, sentimenduak jada ez dira bereak, irakurle/entzulearenak baizik, poemari gorputza ematen dion beste horrenak, ezinbesteko figura. Kontraesana badirudi ere, poetak hitzaren bitartez atzeman nahi du errealitatea, errealitateari erantzun, eta hor ezinbestekoa du hitzen bidez erantzutea. Errealitateari erantzuteko, beraz, poetak hitza eta gogoeta ditu tresna, hitza da errealitatea eta bien arteko zubia. Halere, zubia ez da igarobide lasai bat. Zubi horretan ezbai asko daude, bihurgune ugari, poetarentzat ez baita erraza hitz egokia topatzea errealitatea atzemateko. Eta horixe da poetaren erronka, errealitate horren erpinak arakatzea, errealitatearekiko jakin mina sekula galdu gabe. Zentzu horretan, Goethe-ren hitzak gogoratuz, artearen jardun gorena eta bakarra forma ematea da. Poesiak, gizakiak, poetak, bere hitzekin erantzuten duenean forma ematen dio errealitateari, polisean gertatzen denari, polisarekin bat eginez.

          

          Alde horretatik, ezin ahaztu Xabier Leteren hitzak: “eta poeta eta poeta, etxean gelditu da ateak itxita”. Nonbait, haserretu egin da poeta, bizkarra ematen dio kanpokoari, polisari, hiriari. Eta beharbada, baita ere bere buruari. Baina ez hori bakarrik. Aristotelesi kasu egitera, “hitza, ordea, komeni dena eta kaltegarri dena, bidezkoa eta bidegabekeria, adierazteko erabiltzen da”. Poeta abere politiko baden neurrian, poesiatik lerratze etiko bat egiten saiatzen da; hau da, polisekoa, hirikoa den neurrian, parte hartzen saiatzen da, estetika eta etika bat proposatuz.

            

         Edonola ere, gaurko egunean polisa bera ezbaian ageri da; eta baliteke hiri berri baten atarian egotea. Eta, ondorioz, gizaki berri baten atarian, aurrekoa gainditzekotan dena. Baina gizaki berri honek ez du zerikusirik Nietzschek aldarrikatzen zuen gain-gizakiarekin, ezta, haren ifrentzuan,  Tosltoik desio zuen anaitasun loturak izango zituen gizakiarekin. Gaurko hiria, Leteren poeta huraxe bezala, ateak itxita geratu da, bere baitan bilduta bezainbat bere baitatik ihesi. Edo José San Martinen hitzetan esanda, “gure historia hasi genuen izaditik gutxi gorabeherako ihesaldi batekin. Denboraren poderioz, urrentze hori areagotu egin da. Gaur, bidea, errealitate birtualean amaitzen da. Naturaletik birtualera, eta historiak jarraitzen du.”

Birtualtasunaren mito honek badu bestelakorik ere. Non atzemango du errealitatea poetak? Nora begiratu? Birtualtasunaren ezbai berri honetan, baina, mugatu egiten zaio espazioa gizakiari. “Agoraz beste” egin duela esan daiteke. Beharbada, hutsune horren (eta beste askoren) karietara, agora hartu dute berriz haserretuek. Agora eta hitza. Entzunak izateko. Errealitatea antzemateko. Horixe da gizakiaren espazioa, polisa, eta gizakiarena den neurrian, poetarena.

POESÍA Y PENSAMIENTO, 5º manifiesto

Dibujo de Imanol Larrinaga

DE LA POESÍA A LA POLIS (14-06-2011)

Aritz Gorrotxategi, Felipe Juaristi, Juan Ramón Makuso eta Pello Otxoteko.

         “La ciudad (polis) es una de las cosas que existen por naturaleza; y el hombre es, por naturaleza, un animal político." De esta manera se expresa Aristóteles en su Política. Y estas palabras están vinculadas con la actividad poética: el poeta esculpe la realidad a través de la palabra, en la polis, en el ágora, es decir, en la plaza.   

          

         Durante la creación del poema, el poeta juega con la palabra, necesita enhebrarla con otras palabras. Y mediante ese ejercicio, libera otro elemento: sus propios sentimientos. A pesar de ser suyos esos sentimientos, cuando los comparte con el lector/oyente, los sentimientos dejan de pertenecerle, son ya del lector/oyente, de esa otra figura que dota de sentido al poema, ese “otro” tan necesario. Por contradictorio que parezca, el poeta trata de aprehender la realidad a través de la palabra, de encontrar respuesta a dicha realidad, y le resulta imprescindible responder a dicho reto con las palabras. Por lo tanto, la palabra es la herramienta del poeta, es su puente entre la realidad y él mismo. No obstante, cruzar el puente no es un ejercicio sosegado. Ese puente está lleno de dudas, de curvas, y no resulta sencillo dar con la palabra adecuada que sirva para definir la realidad. Y ese es, precisamente, el reto del poeta, indagar acerca de los vértices de esa realidad, sin dejar de lado nunca el ansia de saber. En ese sentido, recordando las palabras de Goethe, la suprema, la única operación del arte consiste en dar forma. Cuando la poesía, el ser humano, el poeta responde con sus palabras da forma a la realidad, a lo que ocurre en la polis, fusionándose con la propia polis.     

           

           Cabe recordar las palabras del poeta Xabier Lete: “y el poeta, el poeta, se ha quedado en casa con las puertas cerradas”. Al parecer, se ha enojado, le ha dado la espalda a lo exterior, a la polis, a la ciudad. Y puede que también, a sí mismo. Pero no solo eso. De hacer caso a Aristóteles, “la palabra se utiliza para expresar lo conveniente y lo perjudicial, lo justo y lo injusto”. En la medida en que el poeta es un animal político, trata de llevar a cabo una aproximación ética desde la poesía; es decir, en la medida en que pertenece a la polis, a la ciudad, trata de participar en ésta, proponiendo una estética y una ética.

             

            De todos modos, parece que la actual polis navega en un mar de dudas; y puede que estemos en el umbral de una nueva ciudad. Y en consecuencia, en el umbral de un nuevo ser humano que está a punto de superar al anterior. Pero este nuevo ser humano no tiene parentesco alguno con el superhombre propugnado por Nietzsche, ni con el hombre unido fraternalmente que ansiaba Tolstoi. La ciudad actual, al igual que el poeta de Lete, se ha quedado en casa con las puertas cerradas, ensimismado a la vez que tratando de huir de sí mismo. O dicho con las palabras de José San Martin, “iniciamos nuestra historia con una huida aproximada de la naturaleza. En el transcurso del tiempo, ese alejamiento ha ido acrecentándose. Actualmente, el camino termina en la realidad virtual. De la naturaleza a lo virtual, y la historia sigue su curso”.

El mito de la virtualidad también tiene sus consecuencias. ¿Dónde aprehenderá el poeta la realidad? ¿Hacia qué lugar dirigirá su mirada? En esta nueva zozobra de la virtualidad el ser humano ve reducido su espacio. Podría decirse que ha liquidado al ágora. Quizás, con motivo de ese vacío (y otros tantos motivos más), los indignados han vuelto a tomar el ágora. El ágora y la palabra. Para ser escuchados. Para aprehender la realidad. Ese es, precisamente, el espacio del ser humano, la polis; y en la medida en que es del ser humano, también lo es del poeta.

POESIA ETA PENTSAMENDUA, 4. manifestua

Imanol Larrinagaren irudia

KITSCHA, ATSEGINAREN GERIZAN (2010-12-30)

Aritz Gorrotxategi, Felipe Juaristi, Juan Ramón Makuso eta Pello Otxoteko.

Hermann Brochen esanetan, kategoria estetikoak kategoria etikoa ordezkatzen duenean, hortxe ematen da kitscharen muina. Horren ondorioz, artistaren betebeharra ez da, jada, “lan on bat” egitea, “lan atsegin bat” egitea baizik. Zentzu horretan, ez da heriotza gainditu nahi, heriotzari ihes egitea da kontua, irrazionala argitzeari muzin egin eta arrazionalerantz etengabe ihes egitea. Alegia, mundu hobeago eta seguruago batean babestea. Artea, zentzu zabalean ulertuta, bere garaiko gizakiaren erretratua da, eta kitscha gezurra baldin bada, gezur hori behar duen gizakiaren baitan egokituko da

Walter Benjaminek egindako diagnostikoaren arabera, artea bere funtzio kulturaletik banandua eta bereizia izan da. Benjaminek berak “aura” kontzeptuaren berreskurapena aipatzen zuen. Hain zuzen ere, kontzeptu honek artelanari bakantasuna eta errepika ezintasunaren kategoriak ematen baitizkio, eta “orain eta hemen” baldintzetan oinarritzen da, hau da, artelanak duen errepika ezintasunaren gaitasunean. Sortzerakoan, beraz, sentsazio berriak sortu nahi izatea babeslekua areagotzea litzateke, denbora-pasa.

Edonola ere, ez gara pentsamendu huts, ezta sentimendu huts ere. Pascalek zera zioen, “bihotzak bere arrazoiak ditu, arrazoimenak ezagutzen ez dituenak. Mila kontutan ikusten da hori.” Bihotza gehiago zen Pascalen garaian, arrazoimena baino, mila kontu eta bat gehiagoaren kariaz. Pascalentzat, ordea, bihotza adina zen arrazoimena; edo, alderantziz esanda, arrazoimena ahalekoa zen bihotza, mila arrazoirengatik. Kunderaren ustez, kitscharen erresuman bihotzaren diktadura da nagusi, alegia sentimendua bainoago sentimenduaren irudia, sentimenduzko gehiegikeria. Baina buru eta bihotzaren arteko lehia ez da benetakoa, faltsua eta interesatua baizik. Pentsamendua sentimendu suerte bat da. Bihotzak egia dela dioena egia da, nolabait esateko, buruak baieztatuko egia bezain egiazkoa, gutxienez. Bien artean egon beharko luke, aurkitu beharko genuke, orekaren bat, hitzez egina, oihuz bainoago. “Pentsatzen dut, beraz banaiz” famatua ere kitscharen erresumakoa da, beste erresuma klase batekoa, jakina. Arrazoimenak eraikitako etxean ez baitago askotan bizitzerik. Bihotzak eraikitakoan ere ez dago askotan gordetzerik.

Pentsamenduak gutxi egin lezake sentimenduaren aurka. Baina, bestela, badakigu pentsamendua dela bizitzari aurre egiteko dugun tresnarik eraginkorrena. Pentsamendua hitza baino lehenagokoa izan zen eta pentsamenduak hitzak berak ditu asmatu, bere nahi eta erara. Sentimenduak, hitza bainoago, oihua du maiteago, isiltasunaren oihua, isiltasunaren hitza. Bihotzari hitz egiten dionak, hitzak sentimenduzko belusean bil-bil eginik, arrakasta berehalakoa lortzen du. Buruari hitz egiten dionak ere lortzen du arrakasta, ez dezagun ahantz.

Finean, edozein arte espresio garatzerakoan, estetika eta etikaren arteko erlazioak gure oinarrietako bat izan behar du. Izan ere, Brochek zioen bezala, benetako arteak gizona liluratu egiten du, gizona liluratu egiten du itsutu arte, eta ondoren, egia ikusarazi egiten dio.

POESÍA Y PENSAMIENTO, 3er manifiesto

Dibujo de Imanol Larrinaga

Poesía en tiempos de crisis 
(Donostia, 2010/06/14)
Aritz Gorrotxategi, Felipe Juaristi, Juan Ramón Makuso, Pello
Otxoteko
 

Vivimos tiempos convulsos y críticos; pero crisis es, respecto al ser
humano, su eterna situación y estado. Existe la crisis económica, y
también la crisis política. La idea de humanismo está en crisis, y ello ha
dejado a todo el occidente con las vergüenzas a la vista. Hannah Arendt
hablaba de la crisis de la cultura y para ello citaba la pérdida de la
tradición. Está en crisis todo lo relacionado con nuestro pasado. No
somos capaces de entenderlo y de atraerlo y, por ello, nos esforzamos
en leer las páginas pretéritas y enviar hacia el futuro mensajes, como
fuesen botellas de náufrago. Todas las crisis han traído consigo la crisis
de la legitimidad. Consecuencia de la misma es esta desilusión que ha
ocupado todos los lugares. Su otro nombre es postmodernidad.
 

No hay pasado sin historia. Y todo se vuelve presente. La realidad
misma se ha convertido en un simulacro de incalculables dimensiones.
La postmodernidad ha borrado, con presteza, sus propias huellas y
anda tras sus pasos, como un adolescente excitado. El terreno
simbólico ha exigido el lugar de lo real, y se ha apropiado del mismo.
Nada es lo que parece; y lo que parece es mucho más de lo que es. La
verdad se ha enmascarado y la mentira anda con el rostro desnudo;
pero nadie lo reconoce, y de esa confusión saca provecho. Un
ordenador, verdad imaginada, puede crear una nueva narración. Y esta
nueva narración sustituirá a la historia; y sobre ella se creará otra
narración, y aquella también se alejará del lugar en el que ha sustituido
a la anterior y desaparecerá.
 

La poesía siempre ha estado en crisis. Mejor dicho, crisis es la
situación natural de la poesía. La incapacidad de responder a dospreguntas fundamentales ha moldeado su condición: “¿Para qué poesía,
si Dios ha muerto?”. “¿Para qué poetas, después de Auschwitz?”.
 

Ha cambiado el lugar del ser humano en el mundo. Sin darse
cuenta, se ha movido la tierra a sus pies, o se la han movido, y se ha
quedado perdido, sin protección, rodeado de imágenes. La imagen es lo
que vende; no el producto ligado a la realidad. La del dinero es una
buena metáfora servil, y que sirve. Lo invisible sucede a lo visible; y por
ello se ha arrinconado lo real y se ha perdido en ese desierto en el que
se está convirtiendo nuestro mundo.
 

La poesía, sin embargo, ha adquirido ventaja. Está repleta de todo
lo que es invisible; y todo lo convierte en visible, en real.

POESIA ETA PENTSAMENDUA, 3. manifestua

Imanol Larrinagaren irudia

Poesia krisi garaian (2010-06-14)

Aritz Gorrotxategi, Felipe Juaristi, Juan Ramón Makuso, Pello Otxoteko.

Krisi garaian gaude; baina krisia da gizakiaren egoera eta izate
etengabekoa. Krisi ekonomikoa dago, eta krisi politikoa ere bai.
Humanismoaren ideia ere krisian da eta horrek mendebalde osoa utzi
du larrua agerian. Hannah Arendt kulturaren krisia adierazteko
tradizioaren galera aipatu zuen. Iraganarekin zerikusia duen ororekiko
harremana da krisian dagoena. Ez gara gauza iragana ulertu eta gurera
ekartzeko eta, horregatik, saiatzen gara haren orrialdeak irakurtzen eta
gerora begira mezuak bidaltzen, naufrago baten botilak balira bezala.
Krisi guztiek, halabeharrez, legitimitate-krisia ekarri dute. Azken krisi
horren ondorioa da bazter guztiak hartuta dauzkan desilusioa edo,
beste izenez, postmodernitatea.
 

Historiarik gabe ez dago iraganik. Dena bihurtzen da oraineko.
Errealitatea bera ere simulakro hutsa da. Postmodernitateak oso arin
ezabatu ditu bere aztarnak; eta bera bere buruaren atzetik dabil
etengabe, nerabea balitz bezala. Esparru sinbolikoak errealitatearen
ordezkotza eskatu du, eta lortu. Ezer ez da dirudiena; eta dirudiena
badena baino gehiago da. Egia mozorropean ezkutatzen da eta gezurra
aurpegi huts dabil; baina inork ez du ezagutzen, eta nahasmendu
horretan ateratzen da garaile. Ordenadore batek, alegia irudimenezko
egiak, narrazio berria sor dezake. Eta narrazio berria historia
ordezkatzera etorri da; eta narrazio berriaren gainean beste narrazioa
eraikiko da eta, hura ere, ordezkatu duen narrazioren lurraldetik
urrunduko da eta desagertuko.
 
Poesia beti egon eta egin da krisian. Hobeto esanda, krisia da
poesiaren egoera naturala. Bi galdera oinarrizkori erantzun ezak taxutu
du bere nortasuna. “Zertarako poesia Jainkoa hil ondoren?”, da bata.
“Zertarako poetak Auschwitz gertatu eta gero?”, da bigarrena. Baina
erantzunik ez dago.

Aldatu da gizakiaren tokia munduan. Konturatzeke, bere azpian
zegoen lurra mugitu egin da, edo mugiarazi egin diote, eta galdurik
geratu da, babesik gabe sentitzen da, irudiz inguraturik. Irudia da
saltzen duena; ez errealitateari lotuta dagoen produktua. Dirua ere
metafora polita da. Ez dagoena erakusten du. Ikusten ez dena da
ikusten denaren ordezkari, eta horregatik ikusten dena ere ez baztertu,
zokoratu eta galdu egin da gure mundua bihurtzen ari den desertuan
barrena.
 

Poesiak, ordea, abantaila hartua du mundu honetan. Ikusten ez
den orotaz osaturik baitago; eta hura ere ikusgarri egiten du.

POESIA ETA PENTSAMENDUA, 2. manifestua

Imanol Larrinagaren irudia

                POIESIS: zerizanerako pausoa (2009-11-16)

Aritz Gorrotxategi, Felipe Juaristi, Juan Ramón Makuso, Pello Otxoteko.

     Hasieratik izan zen mundua aldatu eta hari luzapena ematea, pentsamendua materia eta denborarekin lotzea; gizakia, munduarekin. Sortu. Geuk sortu, eta ariketa horren bidez gu sortu, haragi-hezurrez haratago. Edonola ere, gizakiak ezin du ez deusetik sortu. Ez deusa, ez da. Haatik, gizakiak badu berezko gaitasun bat: oroimena, hain zuzen. Oroimenetik sortzen da esperientzia. Platonek, “Oturuntza” dialogoan poiesis edo sorkuntzari buruz ari denean, Diotimaren ahotan jartzen du definizioa: ez izatetik izatera garamatzan ezein kausari sorkuntza deritzo. Baina bereizketa bat egiten du hurrena: arte guztietan egindako sorkuntza-lanen egileak poietai izango lirateke, hau da, sortzaile. “Baina badakizu”, dio Diotimak, “ez direla hala deitzen, beste izen batzuekin baizik; izan ere, musika eta olerkia sorkuntzaren multzotik banandu egin dira eta multzo osoaren izenarekin dira ezagun. Horri bakarrik deritzo poiesis eta poietai, sorkuntza arlo horien jabe diren gutxi haiei.
 
     Poesia, beraz, zerbait berreskuratzea da, zerbait argitara ateratzea, zerbaiten izatea hitzen bidez ezagutzera ematea, erritmo lege jakin batzuei eutsiz. Ez da nahikoa hitza; erritmo legeak ezin dira bazter utzi. Esatea eta nola esaten den, alegia. Stravinskyk adibide bat jartzen zuen bere “Musikaren poetika”n hori ulertzeko: txorien txorrotxioa ez da musika, soinua baizik. Soinuaren elementuek, berez, ez dute musika sortzen. Haiek antolatzea ezinbestekoa da, eta hori gizakiaren ekintza kontzientetik dator. Izan ere, sentimendu edo gogoeta hutsek ez dute bere horretan poesia eratzen. Badira poetikotasun bat lortzen duten irudi gordinak, baina sentiberatasuna eta poesia ez dira gauza bera. Lotura egon badago, baina txoriaren kasuan bezala, barru-barrutik aterata ere, sentimendua soinu bat besterik ez da, baina ez musika. Errazkerian ez erortzeko antolaketa kontziente bat behar da, poetika bat. Poetaren lanabesa, alegia: arrazoiaren bitartez sentimendua atxikitzea, eta aldi berean, sentimenduz arrazoia transmititzea.

     Arestian esan bezala, horixe da sorkuntza, ilunetik argirako pausoa. Horra, artea, materia antolatzeko bultzada, infinitura begira jarria, giza-katearen transzendentzia izpiritual batean oinarritua. Zerizanen bilaketa, eta ez itxurarena. Horra artea, bokazio aldatzaile baten abiapuntua. Edo bestela esanda, gure barruko hariak kanpoko hariekin harremanetan jarri eta ezagutzara iristea, atzoko eta gaurko kontuak elkarren artean hizketan jarriz. Atzokoak gaurkoaren argitan, gaurkoak atzokoarenean. Finean, gaur eta hemen idazten dugu, baina ez gara orainaldi soila. Gizakiak gizakiarekin duen elkarrizketa luzearen haria besterik ez gara.

POESÍA Y PENSAMIENTO, segundo manifiesto

Dibujo de Imanol Larrinaga

             POIESIS: un paso a la esencia (16-11-2009)

Aritz Gorrotxategi, Felipe Juaristi, Juan Ramón Makuso, Pello Otxoteko.


     Desde el comienzo se ha intentado cambiar el mundo y darle continuidad; unir el pensamiento con la materia y el tiempo; al hombre con el mundo. Crear. Crear y, mediante el ejercicio de la creación, crearnos, más allá de la propia carnalidad. De todos modos, el hombre no puede crear desde la nada. Lo que no es hace tiempo que dejó de ser. Por ello, tiene el hombre una característica que le es propia: la memoria. La experiencia nace de la memoria. Platón en el diálogo titulado El banquete, hablando sobre la poiesis o creación, pone en boca de Diótima el dictado: “toda causa que haga pasar cualquier cosa del no ser al ser se llama creación”. Pero apunta una particularidad: “de suerte que también los trabajos realizados en todas las artes son creaciones y los artífices de éstas son todos poietai, o sea creadores...”. Pero también sabes”, continúa Diótima, “que no se llaman poieitai, sino que tienen otros nombres y que del conjunto entero de la creación se ha separado una parte, la concerniente a la música y al verso, y se le denomina con el nombre de todo. Únicamente a esto se llama, en efecto poiesis y poietai a los que poseen esta porción de creación”.
    

     Poesía es, por tanto, el intento de recuperar algo, el paso que nos lleva desde la oscuridad hasta la claridad, el de algo que es dado a conocer a través de la palabra, basándose en unas leyes de composición conocidas. Decir no es suficiente, hay que saber decir. Stravinsky nos ilustra con un ejemplo en su Poética de la música: “el trino de las aves canoras no es música, sino sonido”. Los elementos musicales no crean, por sí mismos, música. Es imprescindible su organización, y ello se derivará de la acción consciente del hombre.  Los sentimientos o pensamientos, por puros que sean, no crean poesía. Hay imágenes crudas que sugieren la existencia de alguna poética, pero sensibilidad no es lo mismo que poesía. Están unidas, pero como en el caso del ave canora, aunque surjan del profundo interior, el sentimiento no es más que sonido, no música. Hace falta una organización consciente para no caer en la vulgaridad, una poética. Corresponde al poeta aprehender sentimiento por medio de la razón, y transmitir razón por medio del sentimiento.   

     Tal es el secreto de la creación, el paso que va desde la oscuridad hasta la claridad. He ahí el arte, el impulso para organizar la materia, puesta la mirada en el infinito, basada en la trascendencia espiritual humana. La búsqueda de la esencia y no de la apariencia. He ahí el arte, punto de partida de cualquier intento transformador. Dicho de otro modo, nuestros hilos enlazados a otros y dados a conocer. diálogo entre lo antiguo y lo nuevo. El mundo de ayer adivinado bajo la luz actual, y el de hoy bajo la de ayer. Porque escribimos aquí y ahora, pero no sólo somos presente. Tan sólo hilos de un largo diálogo del hombre con el hombre.

   

POESÍA Y PENSAMIENTO, 1er manifiesto

Dibujo de Imanol Larrianaga

POESÍA Y PENSAMIENTO (18-11-2008)

Aritz Gorrotxategi, Felipe Juaristi, Juan Ramón Makuso, Pello Otxoteko

Es una opinión extendida que, así como los filósofos interrogan, los poetas cantan. Pero en contra de la común opinión se puede afirmar asimismo que lo que dice Parménides tiene forma de canto y que Heráclito apenas se planteaba preguntas. Quizá ni Parménides ni Heráclito fuesen filósofos; no, al menos, filósofos puros. Eran sabios y en ellos no cabía diferencia alguna entre el concepto de filosofía y poesía. Ambas actividades (filosofía y poesía) eran, en aquel tiempo, medio de conocimiento. Platón recuerda con cierta nostalgia aquella época dorada.

La poesía y los poetas recibieron la condena de Platón. El poeta no contempla la unidad de la realidad, en la forma en que lo proclama y solemniza Platón, pero hay un esfuerzo verdadero por comprender esa realidad, por medio de la palabra. El poeta, sin necesidad de artificio, profundiza en el pensamiento, sabiendo que nunca alcanzará la unidad de la realidad.

La filosofía comienza con Platón, pero es aventurado afirmar que la poesía muere con él. Platón interroga lo que canta el poeta. El poeta quiere encontrarse en el mundo. El poeta quiere conocerse. El arte de  Platón es un arte interrogativo, pero en el fondo de dicho arte resuena, como eco, el canto del poeta. La razón expresa lo que no pueden expresar los sentimientos.

Unamuno planteó de forma eficaz el quehacer del poeta: “sentir el pensamiento, pensar el sentimiento”. Nietzche, un poco antes, llegó a la conclusión de que la función del artista era el logro del conocimiento mediante la poesía y llegar a la poesía mediante el conocimiento. Unamuno, gran lector, conocía de modo fehaciente la poesía metafísica inglesa y la tradición mística española, de raíces árabes. En ellos, el pensamiento se convierte en palabra poética, deseo de entender y expresar la realidad, enfrentándose a la propia realidad.

Adquieren especial interés, desde nuestro punto de vista, las palabras de María Zambrano, pues nos alertan sobre la necesidad verbal del poeta. Ese menester del poeta de embarcarse con la palabra, de extenderse por y a través del mundo –antiguamente labor loada y hoy francamente vilipendiada–, se asienta en una ética humanista:

“Y el poeta es fiel a lo que ya tiene. No se encuentra en déficit como el filósofo, sino, en exceso, cargado, con una carga, es cierto, que no comprende. Por eso, la tiene que expresar, por eso tiene que hablar  ‘sin saber lo que dice’, según le reprochan. Y su gloria está en no saberlo, porque, con ello, se revela que es muy superior a un entendimiento humano la palabra que de su boca sale; con ello nos muestra que es más que humano, lo que en su cuerpo habita”.

 Se hace poesía por medio de  la palabra, y ese hacerse encuentra su punto más elevado en la estética. Si la poesía es algo, ese algo es un pensamiento musicado, reflexión que parte y se hace camino desde la sima del silencio, con la meta puesta en la condición humana.

Porque es exigencia de la poesía y también de la filosofía el conocimiento humano, el conocimiento que el hombre tiene de sí y el que posee sobre el mundo y la naturaleza de las cosas. Decía Octavio Paz:

“La poesía moderna es un conocimiento experimental del sujeto mismo que conoce”.

Valente sostiene idéntica opinión. Para él poesía es conocimiento que se va haciendo continuamente. La filosofía enseña al poeta lo que se puede decir y lo que no, pero el poeta toma de otros poetas las palabras que necesita para expresar ese conocimiento.

No nos identificamos con aquellas poéticas puras que, con excusa de la poesía, marginan al pensamiento. En ese destierro las palabras se corrompen, pierden su entidad y se deshacen. Hay poéticas cuyo último sentido es la amplificación del ruido que ya soportan el mundo y sus habitantes.

POESIA ETA PENTSAMENDUA, 1ngo manifestua

Imanol Larrinagaren irudia

                  

             POESIA ETA PENTSAMENDUA (2008-11-18)
Aritz Gorrotxategi, Felipe Juaristi, Juan Ramon Makuso, Pello Otxoteko


     Iritzi zabaldua da filosofoek galderak egiten dituzten bezala poetek kantatu egiten dutela. Baina iritziaren aurka esan daiteke, era berean, Parmenidesek esaten duena kanta dela eta Heraklitok ez duela galdera askorik egiten. Beharbada, ez Parmenides ez Heraklito ez ziren filosofoak, ez filosofo hutsak bederen. Jakintsuak ziren eta haien baitan ez zen alderik filosofiaren eta poesiaren artean; biak (filosofia eta poesia) garai hartan, ezagutzabide ziren. Platonek berak oroitminez gogorarazten digu delako garai hori.
     Platonengandik poesiak, poetak, kondena jaso zuen. Ez du poetak errealitatearen batasuna Platonek aldarrikatzen zuen moduan ikusten, baina bere hitzetan, poetaren hitzetan, ahalegina dago.         
     Poetak, artifiziorik gabe, pentsamenduen erroetan sakontzen du, baina jakinda errealitatearen batasunera ez dela helduko, eta ez da bere asmoa.
     Filosofia Platonekin hasten da, baina ezin esan poesia Platonekin amaitzen denik. Platonek galderak egiten dizkio poetek kantatzen dutenari. Poetak bere burua aurkitu nahi du munduan. Filosofiak bere burua ezagutu. Platonen artea galderaren artea da, baina galdera horien oinarrian poetek kantatzen dutena dago. Arrazoimenak sentimenduek adieraz ez dezaketena adierazten du.
     Unamunok ederki azaldu zuen bere zeregina: “pentsamendua sentitu, sentimendua pentsatu”. Nietzchek, lehenago, artistaren egin beharra poesiaren bidez ezagutzea eta ezagutzaren bidez poesia egitea zela esan zuen. Unamunok, asko irakurtzen zuelako, ezagunak zituen poeta metafisiko ingelesak, eta tradizio mistiko espainiarra. Horiengan pentsamendua hitz poetiko bihurtzen da, errealitateari aurre eginez errealitate bera ulertzeko eta adierazteko gogo. Nietzchek greziar maisuengana jo zuen zuzenean, Parmenidesengana bereziki. Antzematen da.
     Bereziki garrantzitsuak iruditzen zaizkigu María Zambranoren hitzak berriz gogoratzea, hain zuzen ere, poeten hitz egiteko beharraz gaztigatzen baitigu. Poetek hitza kanporatzeko, plazaratzeko, eta azken finean munduratzeko duten beharrizan hori -antzina hain goraipatua eta egun nabariki gaitzetsia-, gaurko gizartean humanitatezko etikan oinarrituko diren pauso nahitaezkoak dira:
     “Eta poeta badaukanari zaio leial. Filosofoa ez bezala, ez dago ezer gabe; aitzitik, ezagutzen ez duen zama darama beraren gainean. Horregatik, zama hori gainetik kentzeko adierazi behar du, hitz egin behar du ‘esaten duen hori ongi ulertzen ez duelarik’, askotan egozten zaion legez. Eta bere distira ez jakitean datza; izan ere, ezjakintasun honen bitartez bere ahotik irteten den hitzak giza adimena gainditzen duela erakusten baitu; honen bidez adierazten digu bere izatean dirauena gizakiaz haratago doala”.
     Poesia hitzen bitartez gorpuzten da, eta gorputz horrek estetikan du punturik gorena. Beraz, poesia zerbait bada, pentsamendu musikatua behar du izan, barne isiltasunetik abiatzen den gogoeta, giza izatea jomuga eta infiniturantz helmuga duen oihu etiko bezain estetikoa.
     Baina poesiaren eta filosofiaren, edo pentsamenduaren, zeregina giza ezagutza da, gizakiak bere buruaz duen ezagutza batetik eta munduaz eta naturaz duena bestetik. Hala dio Octavio Pazek:
     “Poesia modernoa ezagutza duen gizakiari buruzko ezagutza esperimentala da”.
     Valente iritzi berekoa da. Harentzat poesia etengabe sortuz eta sortuz ari den ezagutza da. Filosofiak erakusten dio poetari zer esan daitekeen eta zer ez, baina poetak ezagutza hori adierazteko hitzak beste poeten baitan bilatu beharko ditu.
     Hartaz, ez ditugu geure egiten poesiaren eskutik gogoeta saihesten eta ukatzen duten poetika hutsak. Horien saiheste horretan hitzak usteldu egiten dituzte, entitatez hustu eta hitzaren izate benetakoa deuseztatu. Izan ere, balizko poetika horrek gizartearen eta munduaren gehiegizko soinu antzua biderkatu besterik ez baitu egiten.